高山族信仰是什么

　　每个民族都有自己的信仰，而高山族并不是只有一个信仰，各地的信仰都大不相同，他们虔诚地崇拜祖先亡灵以及周围世界的芸芸众神，所以也就导致了高山族各地不同的信仰，那么他们都信仰哪些宗教呢？

　　高山族宗教信仰有什么
　　高山族还保留有原始宗教的信仰和仪式。他们崇拜精灵，各地信仰的神不一，不天神、创造宇宙之神、自然神、司理神和其他精灵妖怪。祭仪有农事祭包括开垦祭、播种祭、除草祭、收刈祭、新谷入仓会等，主要的是栗祭、、狩猎祭、渔祭、祖灵祭等。盛行术法，其占卜方法有鸟卜、梦卜、水占、竹占、瓢占、饭占等，并有多种形式的术法。

　　一、灵魂崇拜
　　高山族社会是一个灵魂崇拜及祭祀盛行的社会。灵魂，被认为充斥于宇宙万物，从浩渺苍穹的日月星辰、浮云彩霞、霹雳闪电，到辽阔大地的山川湖海、飞禽走兽、螣蛇游鱼，无不具有神秘的灵魂。在他们看来，千年古木的蓊郁葱茏，萧瑟茅芦的迎风摇曳，如同活人动作神态一样，是受某种灵魂所支配的。这种泛神论观念存在于扑朔迷离的图腾神话和图腾艺术里面，也体现于繁褥冗长的祭祀仪礼之中，例如人祖神话传说中溯源人类生于巨石、大树、蛇、虫、鸟等，排湾人在门楣窗檐以及人体上有关百步蛇与人头的的纹饰与图绘，曹人对榕树的祭礼与禁忌，都是泛神论观念的产物。

　　高山族一般相信人过世后灵魂不灭永世长存，并在默默中保佑其子孙后代。一般称灵魂为神，对神的信仰大部分就是对祖先的崇拜。从而将祖训看成是神的旨意不敢违犯。同时还相信祖神会附托在动物身上。传说“西稀利”小鸟，形似麻雀、和“夫伦”毒蛇名，即百步蛇、是神灵的化身，人们不能杀害。过去，高山族中还传说“西稀利”的不同叫声，会暗示给人吉凶祸福，排湾人之后以喜爱蛇形的雕刻，据说也是为了祈求祖先保佑。对其他的自然现象、疾疫、灾害等，都认为有神在司掌。神有好坏之分，祭祀好神求降人以幸福，农业丰收，多得猎物和鱼类，并祈祷好神消除坏神所带来的各种灾害。

　　总之，祖灵崇拜不仅渗透到高山族社会生活的各个方面，而且了深入到每个人的意识形态领域，变成人们精神生活的一种强有力的支柱。

　　二、占卜
　　高山族征兆封建很盛行。他们封建日食、月食、彗星、鸟鸣、鸡啼、作梦、生双胎等等，包含着祖灵与鬼对人的启示、警告，会产生某种惩罚或赏赐。由于某些自然现象和事物变化被认为有预知吉凶的征兆，人们因此在出猎、征战、耕作以及祭祀过程中，十分留心征兆变化，甚至先行占卜，以决定行动的可否与步骤。

　　高山族征兆封建的范围广泛，休征包括豹、鼠、树木、薪炭、水、湖、海、捕鱼、旗帜、沙滩、兽肉、槟榔、茅草、悬钩子、竹子等等；咎征包括鸡、犬、旱、疫、疾病、日月食、日月晕、彗星、喷嚏、排气、洪水、双胎、跌倒等等。被当作征兆的事物和现象，都被赋予自然的力量，能显现吉凶、安危、祸福的兆象。便如屋里老鼠多了，预示粮食多，是丰年的兆头；日、月食，意味着“太阳、月亮死亡”，是凶兆；茅草有芒，悬钩有刺，具有避邪崇之功能，因而是吉祥之物。

　　以生物为兆象的前兆封建中，特别是人的一些生理现象，例如嚏嚏与排气认为是凶灾之兆，出猎、农耕及祭祀等都忌讳喷嚏与排气。一些不寻常的人事变化，也被认为是预示凶灾的咎征，例如暴死与双胞胎，非正常的死亡；诸如跌崖、溺水、难产等，死后成恶灵秽鬼，徘徊于住宅与死难禁靠近。双胞胎被认为凶兆，必须毫不犹豫地把共中一婴儿噎死，抛弃荒郊野外，以免恶魂回村骚拢。某些被封建为前兆的动植物现象和人体生理现象，后来被发展为降兆示知判断吉凶的占卜。高山族常见的占卜形式有鸟占、梦占、竹占、草占、水占等。

　　三、祭祀
　　据统计，高山族祭祀多达70多项，举凡农耕、征战、生育、婚丧、建筑、长旅等皆有祭，特别是围绕粟、稻、芋、薯等农事的系列性祭祀活动，既有固定的仪式，如开垦、播种、除草、间苗、收割、入仓、狩猎、丰年等祭典；又有因地制宜的临时性祭礼，如驱虫、求雨、乞晴等。除了常见的祖灵祭、农事祭、狩猎祭、河川祭之外，还有特殊的祭祀，如赛夏人“矮灵祭”、曹人“粟祭”、阿美人“船祭”、雅美人“飞鱼祭”、排湾人“五年祭”、卑南人“猴祭”与“大猎祭”等。就祭祀的时间而言，短的10天、8天，长者竟是4个月之久。例如雅美人的飞鱼祭，在每年捕捞飞鱼的季节，即3月至6月之间举行，与捕飞鱼的生产相始终。可以这样说，祭祀多、时间长，而且仪式繁复，是高山族祭祀庆典的一个突出特点。

　　从祭祀对象说，高山族的祭典可以概括为三类：

　　一类是以粟谷为对象的祭礼。粟谷是高山族传统作物，日常生活离不开粟谷。传统的祭典几乎都围绕粟谷的农事进行，有关粟谷耕作的每一次活动，也都伴随以祭典。例如布农人一年中的祭典多以粟谷为转移：1月粟谷播种祭；2、3月移植间苗祭；4月农事空闲，举行隆重的“平安祭”；6月粟谷成熟，举行“摘穗祭”，揭开收粟繁忙的序幕；粟谷入仓时举行“入仓祭”；农事既毕，7月举行“丰年祭”，酬谢粟神、神灵和祖灵。其他族群除雅美人之外，祭祀多数与粟谷农事有密切关系。各族群粟谷收成之后的“丰年祭”，是一年中最隆重的祭祀庆典，一般在七、八月间举行，仪式包括祭献神灵与祖灵，酬谢天地万物，祈求来年丰收等礼仪，规模浩大，相当于“年祭”。

　　一类是以祖先为中心的祭祀。对祖先亡灵的尊崇，遍及各族群、各部落。他们封建祖灵具有不同寻常的法力，对其崇仰备至，并且形成一套祭祀制度，借以对子孙后人赐福禳灾，并维护以血缘为纽带的共同群体的团结与力量。

　　对祖灵的崇拜，反映在固定的祭礼上，例如排湾人的五年祭、泰雅人与赛夏人的祖灵祭等，也体现在其他的祭祀上，各部落无论出猎、打仗、驱虫、除草、求雨等，都要先祭告祖先亡灵，祈求福佑或降兆，在祭司和巫师的祈祷里，也常有求祖颂祖的辞句，可见祖灵观念之深入人心了。

　　一类是以敌人亡灵为对象的祭祀。最为典型的要算赛夏人的“达爱祭”。赛夏人世代相沿祭祀“达爱”亡灵，一方面出于感念“达爱”人传授耕作技术和歌舞娱乐的恩德，一方面也出于对敌灵的极度敬畏，希望使敌灵的威力转化为护佑本族的神力。这种崇拜敌人亡灵的宗教观念曾一度在高山族社会盛行，除雅美人之外的高山族各族群，历史上都有过猎取异族人头并对之祭奠的“猎首祭”，这种祭典礼仪也是基于对敌人亡灵的崇拜，以为敌灵会保护本族，为本族人服务。因之，“猎首”之风曾遍及台湾本岛的所有族群，“猎首祭”曾经是最庄严、隆重的部落性的祭典，通常由德高望重的祭司主祭。尽管“猎首祭”已于40年代被废止，但崇拜敌灵的观念依然存在，以敌灵为中心的“达爱祭”也沿袭至今，没有因为外来文化的影响而有所改变。综观名目纷纭的祭祀庆典，其特点是：其一，农业生产与社会生活为主旨，兼有宗教禳祝与纺织生产双重职能，尤其是农业祭祀几乎与节令性生产活动同步安排，对劳动生产起了动员、示范、组织与总结的积极的作用。?

　　四、宗教
　　在17世纪之前的漫长历史时期里，原始宗教主宰着高山族部落社会，人们并不知道基督、天主为何物，虔诚地崇拜祖先亡灵以及周围世界的芸芸众神。

　　然而，从17世纪20年代，紧跟着荷兰殖民主义的炮舰，西方宗教势力也随之而侵入台湾。西班牙传入宗教于北部。为了在精神上解除台湾人民的思想武装，彻底奴役台湾人民，荷兰殖民者派遣大批训练有素的传教士到新港、目加琉湾、肖珑、麻豆、大目降、大杰颠以及南部的放索、琅峤等地传教，许多高山族居民受洗礼入教。

　　据1638年教会的视察报告，新港社人口1047人，几乎全部入教，其他各社大约也有十分之一的人入教。

　　郑成功收复台湾，驱逐荷兰殖民者之后，西方宗教一度销声匿迹。但是，1858年中英《天津条约》和1860年中法《北京条约》签订之后，宗教与宗教凭借不平等条约的庇护，死灰复燃，又变本加厉侵入台湾。传教势力也由南部、北部沿海渗透到内地，印发《圣经》，设立教堂，同时建立教会学校。

　　台湾“光复”之后，西方宗教蜂涌而入，各种传教士深入山地，到处传教，广设教堂、医院、散发衣物、救济品，从高山族中物色“牧师”用本民族语言传经布道，颇有迷惑性，入教礼拜者一时蔚然成风。仅南澳村，就有长老教会、安息日会、真耶苏教会、万国圣经会等4所基督地和一所宗教堂。各个教会笼络人心，相互竞争吸收成员，全村158户泰雅人中，加入长老会的有68户，占总户数的43%，不入教的仅5户，西方宗教的影响由此可见一斑。由于西方宗教思想的传入和日益渗透，固有的传统文化习俗受到冲击，逐次削弱、变异以致崩溃，不少人放弃原来的宗教信仰，而皈依西方宗教。许多迷恋传统习俗和道德的老人们陷入迷惘、苦恼、无所适从的境地，而更多的年轻人流入城市，在接受西方宗教影响的，被卷入现代“生活改进运动”的旋涡，有的沦为酒吧女，有的走上犯罪的道路。面对着“外来”文化的侵蚀而带来的社会问题，高山族有识之士不能不大声疾呼：恢复我们的传统文化、道德吧！?

　　小结：高山族社会是一个灵魂崇拜及祭祀盛行的社会，但也正是因为这样才使得高山族成为一个与众不同的民族。

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