佛说四十二章经,麻烦帮我翻译一下这段佛教经文

佛说四十二章经 麻烦帮我翻译一下这段佛教经文 谢谢

有劫不临难不对，是“有势不临”

佛说，人有二十种事很难办到。贫穷的时候做布施很难，富有尊贵时去学道很难，明知会死，却义无返顾地舍弃生命，这很难。能阅读到佛经很难，我们短暂的生命能遇到佛出世，这很难。对外界不贪恋，能控制自己的欲望，这很难。见到美好的事物不贪求，这很难。被侮辱不嗔恨，这很难。不倚仗自己的势力，不趋炎附势，这很难。无论遇到什么事情，心不执著，这很难。学问圆满很难。灭除自己的骄慢心，这很难。自己有学问或技能，不轻视没有相关知识的人，很难。以平等心对待一切人与事，很难。善护口业，口不说别人的是非，很难。遇到真正的助你解脱的导师，很难。能真正的认识到自己的本性，修习解脱正道，这很难。能根据众生的根基而度脱众生，这很难。能保持内心的寂静，不被外物所动，这很难。怀着慈悲的心，用种种方便利益众生，这很难。

比丘问佛：是什么因缘，可以知道宿世命运，可以得到究竟的解脱。佛说：清净内心，坚守志向，就可以达到解脱。比如磨镜，污垢尽去光明就会显现。断球自己的欲望，无所追求，就会了知宿命。比丘问佛：什么可称为善，什么最大？佛说：如法修行，守住本心是为善，志在解脱是为大。沙门问佛：什么力量大，什么最明觉？佛说：忍辱力量大，是因为不怀恶心的原因，并且安稳。忍辱的人没有恶意，必定会被人们尊敬，除尽内心的尘垢，清净无秽，就是最明。没有天地，被今天所缠缚。十方世界的一切，无所不见，无所不知，无所不闻，具足一切智慧，就是明觉。

佛说：人有很多过错，却不思悔改。稍微放纵自己的心，就会有罪过上身。就像水汇入大海，逐渐变得深广。如果人有过错，自己知道错了，改恶行善，罪业就会消灭。就像生病之后出了汗，就代表疾病渐渐好了。

佛说：恶人闻善，就会来扰乱。你应该控制住自己，不要责罚他，那个作恶的人，自己的恶行就会惩罚他。

佛说：有人听说我行正道，对众生行大仁慈，就诽谤佛，佛默然不回应。诽谤声就停止了。佛问道：你送礼物给人，那个人不接受，礼物不是不归你？有人回答说：是归我。佛说：现在有人骂我，我现在不接受，那个人独自遭受祸患。就是归自身了。就像声音的回声，影子随行身体，不可脱离。所以一定要谨慎，不要造恶。

佛说：恶人害贤人。就像抬头向天吐痰，痰不会到天上去，必定还会掉向吐痰人自己；逆着风扬尘沙，尘沙不会到别的地方去，还会扑到自己身上。圣贤不可伤害，否则灾祸就会毁灭自己。

再看看哪地方不明白？

《佛说四十二章经第三十四章 处中得道》古诗原文及翻译

作者：处中得道 沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。

佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。

弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰。

诸音普矣。佛言：沙门学道亦然。

心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。

其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。

这是佛讲的第三十四章，“处中得道”。这个“处”，就是我们应该把所有的心、念头和所有的作为，都要处在这种状态、这种心理的情况下，才能获得中道义。

处于中，我们才能够去掉执著。不执著于有，也不执著于无；不执著于生，也不执著于灭；不执著于大，也不执著于小；不执著好，也不执著坏。

只有你不执著的时候，才会得中道义。中道，不是我选一个方向，我这面不走，那面也不走，我就专门走中间。

你那是执著中间，中间不是中道义，这个是有区别的。这个“中”，我们有的人可能有点体会，因为有体会的人才知道。

你那一瞬间正处在中道上，才会有体会的，你不处在中道，不会有这种体会的。只有有体会的人才能得道，这是我们用功夫时很关键的问题。

佛这么讲，而且我们的祖师大德也这么讲，“信手拈来”，信手拈来，得道就这么容易，顺手一抓就是，这么轻松自在就把道拿来了。什么原因？因为他掌握了中道义。

你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必须知道什么是中道，怎么去做，这个题目，我说得也比较深了一点，大家慢慢体会。

继续讲它的原文。【释】第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。

儒教也讲，你要是往前进得快，往后退得也快。为什么前进得快，退道也快？谁能说一说？弟子：前进得快，遇到的困难就越多；困难越多，压力大一些，承受不了的时候就退。

我是这样认为的。为什么前进得快，后退得也快？因为他已经产生了执著，他把执著当成快。

执著是生灭法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回来了，射出去碰到硬东西，又反弹回来。因为产生了执著，它不是不生灭之法，是生灭之法，这生灭之法有生就有灭，所以它又退回来了。

【释】修道不要忘了道，也不要帮助道。因为道不可忘，一时忘了道，我们就会懒惰。

你也不要去执著这个道，不要帮助道。说：“我今天在修道，如何如何的。”

不要忘，也不要去，“哎呀，我赶紧的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房顶；房顶住不下，我上山顶；山顶不行，我上虚空，上天上溜达一圈……”用各种的方法来调治自己，今天要是不让我这么做，眼睛就瞪起来了，火就上来了，“我这就叫修道”。实际上呢，产生了这种执著，生灭法就现前了。

所以说，不要忘了道，也不要帮助道。功夫要慢慢做，要长期地做，不知道疲劳地做，这个心永远是那么一个心，就是做。

【释】这样才是修道的一个好办法。要是不这样子，修道就不能成道。

因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松”。

就像弹琴的弦，紧了就断了，这叫紧了绷；弦不紧，它就松了，这叫慢了松。修道也是一样，要“不紧不慢才成功”。

“沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子。

“思悔欲退”：他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了。犯了很多的过失，差得太多，佛说的要求我们都做不到。

他不知道，是佛叫你去做。他认为：我做不到就不行了。

怎么办？就不要修行了，还不如不修了，要退步了。这是修行中的一大弊病。

说自己年龄大了或年龄小了；或身体有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起惭愧心。最后由于生惭愧心，他这个心里就生起了另一种的思惟。

实际上他不知道，那是生理所带来的变化。他觉得这心里枯燥无味，“你看看，又不要钱，吃的是一顿饭，睡觉睡那么点，还得听话，还得干活，简直什么都不让我有，我想拥有微微小小的一点快乐，它都不让存在，哪怕保留一点也好。

这个道场一点也不留，毫不留情地给斩掉了！”他觉得自己按照佛讲的做很不容易。他又生起了一种心——又觉得这个枯燥。

是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一种枯燥感。因为他平时都耽着五欲之乐，而且拿五欲之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知道去掉五欲的快乐。

当他去掉五欲之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。

原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪欲能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了，“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一种悔心，生起枯燥心。

这种后悔的心也不是真实的，这种后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那。

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